Oleh:
* Budi Handoyo, SH., MH (Dosen Program Studi Hukum Tata Negara STAIN Teungku Dirundeng – Meulaboh)
* Kh. Dr. Muhammad Sontang Sihotang, S.Si., M.Si. (Kepala Laboratorium Fisika Nuklir, Universitas Sumatera Utara (USU) – Medan, Wartawan Dayak News)
PENDAHULUAN
Tradisi Sufi bagaikan sebuah taman yang sangat luas di mana banyak bunga dengan
aroma dan warna yang berbeda ditanam, masing-masing bunga sangat menarik dan
indah, masing-masing merefelsikan satu aspek taman sorgawi dan masing-masing
dengan bentuk khas tersendiri.
Ada karya sufi tertentu yang lebih terkesan praktis
dan operatif, yang lain mengekspresikan tradisi doktrin-doktrin metafisis dan
kosmologis, sementara kelompok lain menggunakan hikayat untuk menyampaikan
pesan tasawuf.
Dari pernyataan diatas dapat difahami tasawuf
ibarat taman yang sangat luas, masing-masing tasawuf mempunyai aroma dan warna
yang berbeda tanaman artinya tasawuf mempunyai jalan yang berbeda untuk
mencapai hakikat dan makrigat, jalan tersebut dinamakan dengan “Thatriqah” atau
tarekat.
Adapun sistem dalam tasawuf tarekat dengan
menggunakan cita rasa yang disebut dengan isitlah “Zauq”. Tasawuf merupakan
aspek esoterik dalam ajaran Islam sebagai penghayatan dan pendalaman dari
konsep Ihsan.
Dalam perkembangannya muncul dua corak tasawuf
yaitu tasawuf amali yang dinisbatkan kepada Imam Al-Ghazali dan Sayyid Abu Hasan
Asy-Syadzili dan tasawuf falsafi atau irfani yang disandarkan kepada
Asy-Syakhul Akbar Ibnu Arabi dan Sayyidi Abdul Karim Al-Jili.
Perbedaanya tasawuf amali bercorak praktis dan
ortodoks, sementara tasawuf falsafi bersifat filosofis esensial dan substantif.
Tasawuf amali lebih kepada permasalahan syariat dan tasawuf falsafi
lebih focus kepada ajaran hakikat dan makrifat merupakan bagian dari pada
ajaran Ihsan.
Namun demikian, tasawuf amali sebagai suatu sistem
atau metode untuk menuju kepada tasawuf falsafi.
Jembatan penghubung antara kedunya atau antara
syariat dan hakikat dengan melalui tarekat.
Tarekat adalah ajaran tasawuf yang kebanyakan
kurang difahami mayoritas umat islam dimana-mana sebagai mana Syekh Al-Akhdrary
mengatakan :
كحبذاطريقة الصوفية تهدي الى الرتبة
العلية
Alangkah bagusnya tarekat Sufi dapat menunjukki
kepada martabat yang tinggi.
Yaitu martabat khususiyyah yang dimaksud ialah Wilayah, Makrifat dan Hurriyyah,
kita bisa dekat dengan Alloooh, mengenal-Nya, merdeka dari alam, sehingga kita
dapat taraqqi dari wujud waham (selain Alloooh) termasuk diri kita
kepada Wujud Mahadh yaitu Wujud al-Mutlaq tanpa ragu-ragu dengan ainul yaqin
dan haqqul yaqin.
Tarekat ini kita dapat berubudiyah hanya Alloooh
semata-mata dalam pandangan kita, memutuskan sekalian sangkutan baik dengan
alam dan diri kita, karena dengan tarekat kita dapat mencapai tarekat,
keberadaan Alloooh dan sifat-Nya bercahaya didalam bathin kita.
Sesungguhnya tarekat bagian dari taman bunga dalam
tasaawuf memilik aroma dan warna berbeda, yaitu ada tarekat Qadiriyah,
Naqsyabandiyah, Syattariyah, Syadziliyah, Khalwatiyah, Rifa’iyyah, Sammaniyah
dan lain sebagainya yang masing-masing memiliki sistem dan metode tersendiri.
Salah satu sistem di dalam tarekat tasawuf adalah Zauq. Zauq adalah cita rasa
atau pengalaman spiritual langsung. Ini merupakan tahap pertama dalam
pengalaman pengungkapan diri Alloooh (tajalli).
Pengalaman ini diikuti dengan minuman (syurb) dan
memuaskan dahaga dan kadang-kadang dengan tahap akhir kemabukan (sakr).
Orang-orang yang merasakan pasti tahu. Dan mereka
yang belum merasakan pasti belum tahu. Tanpa secara langsung merasakan, tidak
bakal ada pengetahuan tentang Alloooh (Makrifatullah).
Dengan demikian Zauq adalah orang yang telah
mengalami cita rasa ruhani dari hasil penyingkapan manifesasi (tajalli) Alloooh
dalam batinnya.
Dengan menikmatan kelezatan minuman spiritual yang
membuat diri nya menikmati mabuk akan keindahan manifestasi Alloooh (tajalli
al-Jamal) adakala mabuk sampai membuat hilang kesadaran hampir seperti gila
akan menikmati kekuasaan manifestasi Alloooh (tajalli al-Jalal).
Amir al-Mukmini Ali bin Abi Thalib kw.
Berkata, "Sesungguhnya Alloooh Memiliki sebuah minuman bagi para Wali Nya. Bila mereka meminumnya, mereka sakr (mabuk). Bila mereka mabuk, mereka kegirangan. Bila mereka kegirangan, mereka menjadi baik. Bila mereka baik, mereka menjadi kurus. Bila mereka mereka kurus. mereka menjadi khalis (bersih dari selain Al-Haqq). Bila mereka khalis, mereka mencari. Bila mereka mencari, mereka menemukan. Bila mereka menemukan, mereka tersambung (intishal/wushul). Bila mereka tersambung (sampai ke Hadrah Al-Haqq), tidak ada perbedaan antara yang dicintai dan yang mencintai atau tidak ada perbedaan antara mereka dan Kekasih mereka." Karena adanya kesesuaian antara Dia dan Nabi Nya. Maka Dia berfirman yang artinya:
"Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah yang
melempar." (QS. Al-Anfaal: 17). Nabi saw bersabda, : "Barangsiapa melihatnya
ku , maka ia melihat al-Haqq." (HR. Bukhari). Seorang arif berkata,
"Mahasuci aku! Betapa tinggi kedudukanku! "Akulah al-Haqq," Dan
sebagainya.
Zikir Pembuka Pintu Hadrah
Dzauq diperoleh hasil pengalaman spiritual dalam metode tarekat yang masing-masing
tarekat mempunyi sistem metode tersendiri, sistem metode umum melalui zikir.
Zikir merupakan sebagai sarana prasana untuk memperoleh zauq menuju kepada
hakikat dan makrifat dalam tasawuf. Abuya Amran Waly al-Khalidi menjelaskan,
“Zikir adalah anak kunci bagi pintu hadrah ketuhanan hadrat adalah diibaratkan
daripada hadrat qudus yaitu suatu kelalukan apabila sampai kepadanya hadrat
oleh si salik disebut dia Arif atau Washil. Kelakuan yang dimaksud tidak
terlihat didalamnya kelakuan melainkan Tuhan Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi,
fana ia dari sekalian alam menghadap hatinya ia kepada Rahman, yang senantiasa
mempertemukan akannya oleh Tuhannya didalam hatinya dari pada rahasia-rahasia
hadrah.”[6] Hadrah
yang dimaksud dalam pandangan tasawuf falsafi dikenal dengan istilah “Hadrah
al-Khamsah al-Ilahiyyah”(Lima Prinsip Ketuhanan).
Bagi kalangan ahli tarekat, zikirnya harus melewati
kelima tingkatan hadrah diatas, zikir harus dengan rasa (dzuq) dimana pikiran
dan hati di satukan fokus di dalam kita berzikir. Oleh Abdul Wahid
Yahya (Rene' Guenon) menjelaskakan Lima Prinsip Ketuhanan.
Lima Hadirat Wujud dan Tujuh Tingkatan Tajalli
Dari perkataan Syekh Ahmad at-Tijani (w. 1230 H) dalam kitab Jawāhir al-Ma‘ānī,
yang dinukil dari kitab al-Jawāhir al-Khams karya Muhammad bin Khatiruddin
al-Hindi (w. 970 H):
1. Hadirat Alam Nasut Yaitu tingkatan keberadaan
jasad-jasad yang bersifat padat (alam fisik dan material).
2. Hadirat Alam MalakutYaitu tingkatan limpahan
cahaya-cahaya suci. Tingkatan ini membentang dari langit pertama hingga langit
ketujuh, mencakup alam mitsal (imajinal), alam ruhani, dan alam falak
(langit-langit kosmik).
3. Hadirat Alam JabarutYaitu tingkatan
limpahan rahasia-rahasia Ilahi. Ia terbentang dari langit ketujuh hingga Kursi,
meliputi alam ruh-ruh yang murni (immaterial) dan alam malaikat.
4. Hadirat Alam LahutYaitu tingkatan penampakan
nama-nama dan sifat-sifat Allah beserta rahasia, limpahan, dan tajalli-Nya.
5. Hadirat HahutYaitu tingkatan kedalaman Dzat
yang tersembunyi secara mutlak, yang tidak ada seorang pun dapat mencapainya;
yang mungkin hanyalah sekadar bergantung dan berhubungan dengannya.
Metode zikir diatas dinamakan zikir
taraqqi yaitu ketika apabila cahaya zikir telah meresap kedalam relung-relung
hati sampai ke ruh, sir, khafi dan akhfa maka ia akan merasai (zauq) nikmatnya
zikir, sehingga person (orang) berzikir ruhaniyah nya akan naik (taraqqi_)
terbang meninggalkan alam khalqiyah menuju alam Uluhiyah atau
meninggalkan alam Nasut bertahap naik menuju zikir alam
Malakut, menuju ke hadrah hakikat dan makrifat yaitu ke
hadrah alam Jabarut, alam Lahut hingga ke hadrah Hahut.
Selama dirinya ketika berzikir belum betul-betul Zauq seseorang tidak akan
dapat menggapai hadrah-hadrah Ilahiyyah tersebut.
Pelembagaan Zikir Menuju Hakikat dan Makrifat
Masing-masing para guru sufi atau dikenal dengan Syekh, murysid atau murrabi telah mendirika berbagai bentuk fakultas-fakultas dalam tarekat, diantaranya di Aceh, Abuya Amran Waly telah mendirikan komunitas sufi yang dikenal Majelis Pengkajian Tauhid Tasawuf ( MPTT-I) salah satu program studi yang dikaji adalah masalah pengkajian ilmu dan zikir yang dikenal dengan istillah Majelis Zikir Rateeb Seuribe (zikir 1000 bahasa Aceh). Menurut Abuya Zikir Zikir Rateeb Seuribe sela selain untuk membersihkan jiwa juga berfungsi sebagai tangga dalam mencapai derajat makrifat.
Sebagai metode dzikir sufi , Ratib Seribee memiliki 3 (tiga) fungsi dan tahapan. Pertama, dzikir dengan cara menghilangkan selain Allah dalam pandangannya. Dzikir ini disebut al-Dikr ma’a al-Yahdlah. Kedua, dzikir dengan cara menghilangkan dzikir dalam dia berdzikir. Tingkatan dzikir kedua disebut al-Dikr ma’a al-Hudhur. Ketiga, dzikir dengan cara menghilangkan dzikir haq pada dirinya. Dzikir ketiga ini disebut al-Dikr ma’a al-Ghaibah.
Secara subtansi, dalam dzikir Ratib Seribee, Abuya Amran Waly
selain melatih kepada jamaah juga mengenalkan hakekat tangga atau maqamat dzikir
dalam tasawuf untuk mencapai maqam hakekat dan makrifat. Bahkan, diksi hakekat
dan makrifat yang dimaksud Abuya Amran Waly, seperti dijelaskan bagian
selanjutnya adalah makrifat yang secara konseptual mengacu kepada konsep tajalli Syekh
Abdul Karim al-Jilli, yakni konsep sufi sme atau tasawuf wujudiyah.
Menurut pemikiran Abuya Amran Waly, maqam ini berada pada fase ketiga,
yakni al-Dikr ma’a al-Ghaibah. Menurutnya, al-Dikr ma’a
al-Ghaibah adalah tingkatan dzikir yang mampu mengantar seseorang
untuk dapat tajalli dengan Tuhannya. Lebih lanjut terkait
dzikir fase ketiga ini Abuya Amran Waly menyatakan : “Jangan ada berbilang syuhud, hilang syahid (Baca: orang
yang menyaksikan) pada masyhud (baca: dzat yang dilihatnya:
Allah), dia naik dari asma’-asma’ yang bertentangan
kepada akhahid dzat, setelah tajalli/hilang
lain-Nya termasuk dirinya dan dzikirnya.
Penjelasan Abuya Amran Waly menerangkan
zikir orang-orang telah memperoleh Zauq sampai ke fase zikir tingkat ke
tiga al-Dikr ma’a al-Ghaibah hilang syahid dalam masyhud
syahid adalah mereka orang-orang telah fana selain-Nya pada level hakikat dan
tenggelam dalam masyhud yaitu orang-orang yang telah baqa bersama Allah pada
level makrifat. Sayyid Mulla Haidar Al-Amuli Qs yang bermakna ;
"Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah yang
melempar." (QS. Al-Anfaal: 17). Nabi saw bersabda, : "Barangsiapa
melihatnya ku , maka ia melihat al-Haqq." (HR. Bukhari). Seorang arif
berkata, "Mahasuci aku! Betapa tinggi kedudukanku! "Akulah al-Haqq,"
Dan sebagainya. Dan diantara maqam fana dalam tauhid fana si Arif di dalam
ma'aruf.
Maqam ini dinamakan maqam kefanaan dalam tauhid. Artinya maqam kefanaan si arif
dalam ma'aruf, si muhib di dalam mahbub, dan si syahid di dalam masyhud,
penghapus itsna'iyah (dualisme tituler), dan penghilangan ananiyah (eogisme)
yang mencegah wushul (sampai) kepada-Nya, seperti ucapan sebagian dari mereka
(Arifbillah):
Di antaraku dengan-Mu Ada ananiyah (ego)ku yang menentangku Hilangkan ananiyahku dengan Luthf-My darinya.
Maksud dari kefanaan ini bukanlah fana entitas, sehingga orang-orang yang
terhijab (ahlu hijab/ulama dhahir) mengira demikian. Akan tetapi, yang dimaksud
fana dalam irfani dalam bentuk yang telah kami tegas kan berulang kali. Sebab,
para Nabi, para Rasul dan para Wali Allah dan para Arifbillah pun fana di
dalam-Nya, dan juga baqa (kekal) di dalam-Nya, sementara entitas mereka masih
tetap ada, padahal mereka fana. Oleh karena itu, fahamilah dengan baik.[9]
Proses Pelaksanaan Zikir Menuju Hakikat
dan Makrifat
Zikir Zauq terbagi kedalam tiga sebagai, pertama al-Dikr ma’a
al-Yahdlah, kedua disebut al-Dikr ma’a al-Hudhur dan
ketiga al-Dikr ma’a al-Ghaibah. Untuk proses pelaksanaan tingkatan
zikir dari pertama sampai ke tiga, oleh Syekh Mulla Nuruddin Abdurrahman
Al-Jami QS menjelaskan ;
Betapa indahnya saat hatimu dipenuhi cahaya karena dzikir ◇ Dan nafsumu tunduk di bawah sinar
pancarannya.
Pikiran-pikiran tentang keragaman menjauh darimu ◇ Hingga sang pezikir sepenuhnya menjadi
dzikir, dan dzikir pun menjadi Yang Diingat (Allah).
Ketahuilah, bahwa rahasia zikir dan peningkatan derajatnya adalah agar hakikat
keselarasan antara hamba dan Tuhan yang telah tertutup dan terbenam oleh
hukum-hukum akhlak, karakter khusus, dan sifat-sifat kemungkinan menjadi hidup
kembali. Keadaan ini tidak terjadi tanpa memutuskan segala keterikatan lahir
dan batin, serta tanpa mengosongkan hati dari segala hubungan yang terjalin
setelah penciptaan antara manusia dengan segala sesuatu, baik yang ia ketahui
maupun yang tidak ia ketahui. Oleh karena itu, seorang penempuh jalan (salik)
harus kembali dari semua itu dengan meninggalkan gambaran keberagaman secara
bertahap melalui pengasingan diri (khalwat) dan pemutusan hubungan (dengan
dunia), sehingga pada akhirnya tercipta keselarasan antara dirinya dengan
Al-Haqq (Allah) Ta'ala.
Setelah itu, ia menghadap ke Hadirat
Al-Haqq—Subhanahu wa Ta'ala—dengan melazimi salah satu bentuk zikir. Zikir dari
satu sisi bersifat kauni (kosmik/duniawi), dan dari sisi lain bersifat rabbani
(ketuhanan). Karena dari segi lafal dan ucapan ia bersifat kauni, namun dari
segi makna yang dikandung ia bersifat rabbani, bahkan ia adalah Tuhan itu
sendiri. Jadi, zikir adalah barzakh (batas pemisah sekaligus penghubung) antara
Tuhan dan makhluk, dan karenanya terciptalah jenis keselarasan yang lain.
Para masyayikh thariqah—semoga Allah mensucikan ruh mereka—lebih mengutamakan
zikir "Lā ilāha illallāh" dari sekian banyak zikir, berdasarkan hadis
Nabi yang menyebutkan, "Zikir yang paling utama adalah Lā ilāha
illallāh." Bentuk zikir ini tersusun dari peniadaan (nafy) dan penetapan
(itsbāt). Dengan kalimat inilah jalan menuju Hadirat Al-Haqq Subhanahu dapat
ditempuh.
Hijab (penghalang) para salik bersumber dari kelalaian (nisyan). Hakikat hijab
adalah terukirnya gambaran-gambaran kosmik (shuwar kauniyyah) di dalam hati.
Dalam pengukiran ini terkandung peniadaan terhadap Al-Haqq dan penetapan
terhadap selain-Nya. Berdasarkan prinsip "pengobatan dengan lawannya"
(al-mu'alajah bi al-addad), maka dalam kalimat tauhid terdapat peniadaan segala
sesuatu selain Al-Haqq dan penetapan terhadap Al-Haqq Subhanahu. Keselamatan
dari syirik tersembunyi (asy-syirk al-khafiy) tidak dapat tercapai kecuali
dengan membiasakan dan melazimi makna kalimat ini.
Oleh karena itu, saat kalimat ini mengalir di lidahnya, seorang yang berzikir harus menjaga keselarasan antara hati dan lisan. Pada sisi peniadaan, ia harus memandang keberadaan segala sesuatu yang baru (muhdatsāt) dengan kacamata "kefanaan" (fanā'). Pada sisi penetapan, ia harus menyaksikan Keberadaan Yang Qadim—Jalla Dzikruhu—dengan pandangan "kekekalan" (baqā'). Demikianlah, melalui pengulangan kalimat ini, gambaran tauhid akan mantap di dalam hati, dan zikir pun menjadi sifat yang melekat pada hati.
Di saat-saat jeda dalam zikir lisan, jangan sampai kemalasan dan kekurangan
merasuk ke dalam zikir hati. Gambaran tauhid—yang merupakan hakikat zikir—akan
sirna dari wajah hati yang lahir, namun hakikatnya akan tetap kokoh pada wajah
hati yang batin. Hakikat zikir akan menjadi substansi (berwujud) di dalam hati,
hakikat zikir akan menyatu dengan substansi hati, dan si pemberi zikir akan
fana' dalam zikir, dan zikir pun fana' dalam Yang Diingat (Al-Madzkūr).
Di antara kalimat-kalimat suci dan napas-napas yang
diberkahi dari hadrat Khawajah—semoga Allah mensucikan ruhnya—adalah: Segala
yang dilihat, didengar, dan diketahui adalah "selain" (Tuhan) dan
merupakan hijab. Kata "Lā" (Tidak ada) dalam hakikatnya harus
dipahami sebagai peniadaan dan peniadaan khawatir (pikiran liar), dan ini
adalah syarat terbesar dalam suluk. Ia tidak akan sempurna tanpa "pengaruh
ketiadaan" (tasharruf al-'adam) dalam wujud si salik. Sebab, pengaruh
ketiadaan ini adalah efek dan hasil dari "tarikan Ilahi" (al-jadzbah
al-ilāhiyyah). "Keheningan hati" (al-wuqūf al-qalbi) diperlukan untuk
merenungkan efek tarikan tersebut dan agar efek itu mapan di dalam hati.
Menjaga hitungan dalam zikir hati adalah untuk mengumpulkan khawatir yang
tercerai-berai.
Dalam zikir hati, jika hitungan telah melebihi dua
puluh satu dan efeknya belum muncul, maka ini menunjukkan ketidakmanfaatannya.
Amalan zikir dan efeknya adalah agar "keberadaan kemanusiaan" (wujūd
al-basyariyyah) sirna pada saat peniadaan. Dan pada saat penetapan, ia
merenungkan salah satu efek dari pengaruh-pengaruh "tarikan
ketuhanan" (al-jadzbah al-ulūhiyyah). "Keheningan waktu" (al-wuqūf
az-zamāni), yang merupakan amalan salik di jalan, adalah memperhatikan
kondisi-kondisinya, bagaimana sifat dan keadaannya di setiap waktu, apakah
mengharuskannya bersyukur atau meminta maaf.
Dikatakan, menahan napas saat berzikir adalah sebab munculnya efek-efek halus,
memperluas dada, menenangkan hati, dan membantu meniadakan khawatir.
Membiasakan menahan napas atau mengatur pernapasan menyebabkan adanya
"kelezatan yang besar" dalam zikir dan merupakan perantara banyak
manfaat lainnya.
Hadrat Khawajah Bahauddin Naqsyabandi semoga Allah
mensucikan ruhnya—tidak mewajibkan menahan napas dalam zikir, begitu pula
menjaga hitungan. Namun, beliau menganggap menjaga keheningan hati (wuqūf
qalbi) sebagai hal yang penting dan wajib, karena inti tujuan dari zikir adalah
"keheningan hati" itu sendiri.
Di antara ungkapan dan istilah berantai dari para
Khawaja Naqsyabandiyah semoga Allah mensucikan ruh mereka—adalah: (1) Zikir,
(2) Taubat, (3) Muraqabah, (4) Musyahadah.
Zikir adalah zikir lisan atau zikir hati.
Taubat adalah bahwa setiap kali seseorang berzikir dengan lisan atau hatinya,
ia mengucapkan dengan lisannya sendiri setelah kalimat thayyibah itu: "Ya
Tuhanku, Engkaulah tujuan dan keridhaan-Mu yang kucari."
Sebab, kalimat ini adalah taubat yang meniadakan
setiap khawatir yang datang, baik berupa kebaikan atau keburukan, hingga
zikirnya menjadi ikhlas dan rahasia batinnya kosong dari selain Allah.
Muraqabah adalah mengawasi khawatir, di mana
dalam satu saat ia berkali-kali berkata (dalam hati), "Sungguh, khawatirku
tidak akan keluar menuju selain Allah."
Tujuan dari semua ini adalah "Musyahadah" (Penyaksian), yaitu
"fana'" dan zikir yang tersembunyi secara hakiki.
Zikir lisan dan zikir hati ibarat mempelajari huruf hijaiyah hingga memiliki
kemampuan membaca. Jika seorang guru mahir dan melihat pada murid yang jujur
terdapat kesiapan, maka diperbolehkan baginya untuk menjadikannya seorang
"pembaca" (qāri', yang telah mencapai) pada langkah pertama, dan
menyampaikannya ke maqam "Musyahadah" tanpa harus repot belajar huruf
hijaiyah terlebih dahulu. Namun, kebanyakan murid, jika dibimbing langsung ke
Musyahadah sebelum zikir lisan dan zikir hati, maka mereka ibarat orang yang
tidak memiliki dua sayap dan bulu, namun ditugaskan untuk melayang dan terbang.
Analisis SWOT dan Pembahasan Metafisika Teknologi
Analisis
SWOT Sistem Zauq dalam Tarekat Tasawuf
Dalam
konteks perkembangan zaman modern, sistem Zauq sebagai metode pengalaman ruhani
dalam tarekat tasawuf dapat dianalisis melalui pendekatan SWOT, karena manusia
modern gemar mengubah segala hal menjadi tabel presentasi. Bahkan pengalaman
batin pun tak luput dari manajemen strategis.
1.
Strengths (Kekuatan)
a. Pengalaman
langsung (direct experience)
Zauq tidak berhenti pada teori, melainkan pengalaman batin secara langsung. Ia
memberi kepastian eksistensial yang tidak selalu dapat dicapai hanya dengan
kajian rasional.
b.
Transformasi akhlak
Metode zikir, muraqabah, khalwat, dan tazkiyatun nafs mampu membersihkan jiwa,
menenangkan hati, serta membentuk kepribadian luhur. Sesuatu yang jauh lebih
berguna daripada debat komentar internet.
c.
Integrasi lahir dan batin
Sistem zauq menyatukan syariat, tarekat, hakikat, dan makrifat. Ia tidak
memisahkan ibadah formal dari pengalaman spiritual.
d.
Relevan terhadap krisis makna modern
Di tengah kecemasan, alienasi, dan kekosongan hidup era digital, zauq
menawarkan kedalaman makna dan kedekatan dengan Tuhan.
2.
Weaknesses (Kelemahan)
a. Sulit
diverifikasi secara empiris
Pengalaman zauq bersifat subjektif, sehingga sulit diukur dengan metodologi
ilmiah modern.
b. Rentan
disalahpahami
Ungkapan fana, ittihad, tajalli, atau sakr sering dipahami secara literal oleh
orang yang belum menguasai disiplin tasawuf.
c.
Bergantung pada mursyid yang otoritatif
Tanpa bimbingan guru yang sahih, seorang salik dapat tersesat dalam ilusi
spiritual, ego mistik, atau sekadar halusinasi yang diberi nama “karamah”.
d. Proses
panjang dan berat
Membutuhkan disiplin, mujahadah, sabar, dan kontinuitas. Ini kurang populer di
zaman serba instan yang bahkan ingin pencerahan dikirim same-day delivery.
3.
Opportunities (Peluang)
a.
Integrasi dengan psikologi modern
Praktik zikir dan kontemplasi dapat dikaji sebagai metode kesehatan mental,
mindfulness Islami, dan terapi spiritual.
b.
Digitalisasi pengajaran tasawuf
Majelis online, kitab digital, kelas virtual, dan komunitas global membuka peluang
penyebaran tarekat secara lebih luas.
c. Dialog
lintas disiplin
Tasawuf dapat berdialog dengan neuroscience, filsafat kesadaran, etika
teknologi, dan studi agama kontemporer.
d.
Kebangkitan spiritual generasi muda
Banyak generasi muda mulai mencari makna hidup di luar materialisme semata.
4.
Threats (Ancaman)
a.
Komersialisasi spiritualitas
Tasawuf berisiko dijadikan produk pasar: paket healing premium, kelas makrifat
kilat, atau sertifikat wali level pemula.
b. Pseudo-sufisme
Muncul klaim-klaim tanpa sanad, guru instan, dan ajaran campuran yang merusak
otentisitas tarekat.
c.
Distraksi digital
Kecanduan media sosial, hiburan tanpa henti, dan budaya notifikasi merusak
kekhusyukan serta wuquf qalbi.
d.
Sekularisme ekstrem
Pandangan hidup yang menolak dimensi ruhani membuat pengalaman spiritual
dianggap irasional semata.
Pembahasan Metafisika Teknologi dalam Perspektif Zauq
1.
Teknologi sebagai Perluasan Indra, Bukan Perluasan Ruh
Teknologi
modern memperluas kemampuan manusia: mata menjadi kamera, telinga menjadi
mikrofon, tangan menjadi robotik, otak menjadi komputasi data. Namun teknologi
hanya memperbesar alat, bukan otomatis memperbesar kesadaran ruhani.
Seseorang
bisa memegang smartphone paling canggih sambil tetap kosong batinnya. Tragis,
tetapi umum.
Dalam
tasawuf, alat mengetahui tertinggi bukan sekadar indra dan akal, melainkan qalb
yang disucikan. Maka teknologi memberi informasi, tetapi zauq memberi
penyaksian.
2. Data
dan Makrifat
Era
digital dibangun atas data. Semakin banyak data dianggap semakin tahu. Dalam
tasawuf, banyak informasi belum tentu menghasilkan ma’rifat.
·
Data memberi pengetahuan tentang objek.
·
Makrifat memberi pengenalan terhadap Realitas
Tertinggi.
·
Data memenuhi memori.
·
Zauq menerangi hati.
Karena
itu, manusia modern sering “connected” secara jaringan tetapi “disconnected”
secara ontologis.
3.
Kecerdasan Buatan dan Batas Kesadaran
AI mampu
meniru bahasa, menganalisis pola, bahkan menghasilkan teks spiritual. Seperti
yang sedang terjadi sekarang. Ironi yang elegan.
Namun
dalam perspektif metafisika tasawuf:
·
AI bekerja melalui simbol.
·
Manusia memiliki ruh.
·
AI mengolah representasi.
·
Salik menempuh transformasi eksistensial.
Mesin
dapat mensimulasikan kata “cinta”, tetapi tidak mengalami mahabbah. Mesin dapat
menjelaskan fana, tetapi tidak fana. Mesin dapat menulis tentang air sambil
tetap kering.
4.
Algoritma vs Iradah
Teknologi
bergerak dengan algoritma: input, proses, output.
Tasawuf bergerak dengan niat, adab, mujahadah, dan anugerah Ilahi.
Tidak
semua hal tunduk pada kalkulasi. Tajalli bukan hasil coding. Makrifat bukan
output otomatis dari repetisi mekanik. Karena itu zikir tanpa hudhur qalbi
dapat menjadi suara kosong.
5.
Virtualitas dan Hijab Baru
Dahulu
hijab berupa dunia materi, nafsu, dan ego. Kini bertambah satu lapisan baru: realitas
virtual.
Identitas
palsu, citra digital, pencitraan spiritual, kesibukan online, dan banjir
stimulasi dapat menjadi hijab modern. Manusia sibuk memoles avatar sambil
melupakan jiwa.
Tasawuf
mengajarkan khalwat batin, yaitu ruang hening di tengah kebisingan dunia
digital.
6.
Teknologi Sebagai Wasilah, Bukan Ghayah
Pandangan
seimbang dalam tasawuf bukan menolak teknologi, tetapi menempatkannya sebagai wasilah
(sarana), bukan ghayah (tujuan).
Gunakan
teknologi untuk:
·
menyebarkan ilmu
·
menghubungkan majelis
·
memudahkan ibadah
·
menjaga silaturahmi
·
memperluas manfaat sosial
Tetapi
jangan menjadikannya sesembahan baru bernama efisiensi.
Sintesis Akhir
Sistem
Zauq dalam tarekat tasawuf tetap relevan di era teknologi karena manusia modern
tidak hanya lapar informasi, tetapi lapar makna. Mesin dapat mempercepat
pekerjaan, namun tidak dapat menggantikan perjalanan jiwa. Internet mampu
menghubungkan miliaran manusia, tetapi tidak otomatis menghubungkan satu hati
kepada Tuhan.
Maka masa
depan yang sehat bukan memilih antara tasawuf atau teknologi, melainkan teknologi
yang dibimbing hikmah, dan spiritualitas yang memahami zaman.
Karena
jika teknologi tanpa ruh, lahirlah peradaban dingin. Jika spiritualitas tanpa
akal, lahirlah kekacauan. Jika keduanya bersatu secara benar, barulah manusia
sedikit kurang berbahaya bagi dirinya sendiri.(ms2)